Que son las creencias
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Que son las creencias
opinión
Una creencia es una actitud de que algo es así, o de que alguna proposición sobre el mundo es verdadera[1]. En epistemología, los filósofos utilizan el término “creencia” para referirse a actitudes sobre el mundo que pueden ser verdaderas o falsas[2]. Creer algo es tomarlo como verdadero; por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición “la nieve es blanca”. Sin embargo, mantener una creencia no requiere una introspección activa. Por ejemplo, pocos consideran cuidadosamente si el sol saldrá o no mañana, simplemente asumen que lo hará. Además, las creencias no tienen por qué ser ocurrentes (por ejemplo, una persona que piense activamente “la nieve es blanca”), sino que pueden ser disposicionales (por ejemplo, una persona que si se le pregunta por el color de la nieve afirme “la nieve es blanca”)[2].
Los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias de diferentes maneras, entre ellas como representaciones de las formas en que podría ser el mundo (Jerry Fodor), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas (Roderick Chisholm), como esquemas interpretativos para dar sentido a las acciones de alguien (Daniel Dennett y Donald Davidson), o como estados mentales que cumplen una función particular (Hilary Putnam)[2]. [Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas de nuestra noción de creencia, incluidos los eliminativistas de la creencia que argumentan que no hay ningún fenómeno en el mundo natural que se corresponda con nuestro concepto psicológico popular de creencia (Paul Churchland) y los epistemólogos formales que pretenden sustituir nuestra noción bivalente de creencia (“o tenemos una creencia o no tenemos una creencia”) por la noción más permisiva y probabilística de credibilidad (“hay todo un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia”). [2][3]
qué son las creencias y cómo nos afectan
Una creencia es una actitud de que algo es así, o de que alguna proposición sobre el mundo es verdadera[1]. En epistemología, los filósofos utilizan el término “creencia” para referirse a actitudes sobre el mundo que pueden ser verdaderas o falsas[2]. Creer algo es tomarlo como verdadero; por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición “la nieve es blanca”. Sin embargo, mantener una creencia no requiere una introspección activa. Por ejemplo, pocos consideran cuidadosamente si el sol saldrá o no mañana, simplemente asumen que lo hará. Además, las creencias no tienen por qué ser ocurrentes (por ejemplo, una persona que piense activamente “la nieve es blanca”), sino que pueden ser disposicionales (por ejemplo, una persona que si se le pregunta por el color de la nieve afirme “la nieve es blanca”)[2].
Los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias de diferentes maneras, entre ellas como representaciones de las formas en que podría ser el mundo (Jerry Fodor), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas (Roderick Chisholm), como esquemas interpretativos para dar sentido a las acciones de alguien (Daniel Dennett y Donald Davidson), o como estados mentales que cumplen una función particular (Hilary Putnam)[2]. [Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas de nuestra noción de creencia, incluidos los eliminativistas de la creencia que argumentan que no hay ningún fenómeno en el mundo natural que se corresponda con nuestro concepto psicológico popular de creencia (Paul Churchland) y los epistemólogos formales que pretenden sustituir nuestra noción bivalente de creencia (“o tenemos una creencia o no tenemos una creencia”) por la noción más permisiva y probabilística de credibilidad (“hay todo un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia”). [2][3]
qué son las creencias en la religión
Las creencias son suposiciones que consideramos verdaderas. Cuando utilizamos nuestras creencias para tomar decisiones, estamos asumiendo que las relaciones causales del pasado, que llevaron a la creencia, también se aplicarán en el futuro. En un mundo que cambia rápidamente y en el que la complejidad aumenta día a día, utilizar la información del pasado para tomar decisiones sobre el futuro puede no ser la mejor manera de ayudarnos a satisfacer nuestras necesidades.
Los valores no se basan en información del pasado y no son contextuales. Los valores son universales. Los valores trascienden los contextos porque se basan en lo que es importante para nosotros: Surgen de la experiencia de ser humano.
Los valores están íntimamente relacionados con nuestras necesidades: Lo que necesitamos -lo que es importante para nosotros o lo que falta en nuestras vidas- es lo que valoramos. A medida que las condiciones de nuestra vida cambian, y a medida que maduramos y crecemos en nuestro desarrollo psicológico, nuestras prioridades de valores cambian. Cuando utilizamos nuestros valores para tomar decisiones, nos centramos en
valores
Una creencia es una actitud de que algo es así, o de que alguna proposición sobre el mundo es verdadera[1]. En epistemología, los filósofos utilizan el término “creencia” para referirse a actitudes sobre el mundo que pueden ser verdaderas o falsas[2]. Creer algo es tomarlo como verdadero; por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición “la nieve es blanca”. Sin embargo, mantener una creencia no requiere una introspección activa. Por ejemplo, pocos consideran cuidadosamente si el sol saldrá o no mañana, simplemente asumen que lo hará. Además, las creencias no tienen por qué ser ocurrentes (por ejemplo, una persona que piense activamente “la nieve es blanca”), sino que pueden ser disposicionales (por ejemplo, una persona que si se le pregunta por el color de la nieve afirme “la nieve es blanca”)[2].
Los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias de diferentes maneras, entre ellas como representaciones de las formas en que podría ser el mundo (Jerry Fodor), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas (Roderick Chisholm), como esquemas interpretativos para dar sentido a las acciones de alguien (Daniel Dennett y Donald Davidson), o como estados mentales que cumplen una función particular (Hilary Putnam)[2]. [Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas de nuestra noción de creencia, incluyendo a los eliminativistas de la creencia que argumentan que no hay ningún fenómeno en el mundo natural que se corresponda con nuestro concepto psicológico popular de creencia (Paul Churchland) y a los epistemólogos formales que pretenden sustituir nuestra noción bivalente de creencia (“o tenemos una creencia o no tenemos una creencia”) por la noción más permisiva y probabilística de credibilidad (“hay todo un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia”). [2][3]